Mundo. AP.– Thich Nhat Hanh, el venerado monje budista zen que ayudó a promover el concepto de atención plena en Occidente y el budismo socialmente comprometido en Oriente, murió. Tenía 95.
Una publicación en la página verificada de Twitter del monje atribuida a la Comunidad Internacional de Budismo Comprometido de Plum Village dijo que Nhat Hanh, conocido como Thay para sus seguidores, murió en el Templo Tu Hieu en Hue, Vietnam.
“Invitamos a nuestra amada familia espiritual global a tomarse unos momentos para estar quietos, para volver a nuestra respiración consciente, mientras juntos mantenemos a Thay en nuestros corazones”, decía una publicación de seguimiento.
Nacido como Nguyen Xuan Bao en 1926 y ordenado a los 16 años, Nhat Hanh destiló las enseñanzas budistas sobre la compasión y el sufrimiento en una guía fácil de comprender durante toda una vida dedicada a trabajar por la paz. En 1961 se fue a los Estados Unidos a estudiar, enseñando religión comparada durante un tiempo en las universidades de Princeton y Columbia.
Durante la mayor parte del resto de su vida, vivió en el exilio en Plum Village, un centro de retiro que fundó en el sur de Francia.
Allí y en charlas y retiros por todo el mundo, introdujo el budismo zen, en su esencia, como paz a través de la escucha compasiva. Inmóvil y firme en su túnica marrón, exudaba un aire de calma vigilante y divertida, a veces compartiendo escenario con el líder budista tibetano, algo más animado, el Dalai Lama.
“La paz que buscamos no puede ser nuestra posesión personal. Necesitamos encontrar una paz interior que nos permita unirnos con los que sufren y hacer algo para ayudar a nuestros hermanos y hermanas, es decir, a nosotros mismos”, escribió Nhat Hanh en una de sus decenas de libros. , “El Sol Mi Corazón”.
Tras sobrevivir a un derrame cerebral en 2014 que lo dejó incapaz de hablar, regresó a Vietnam en octubre de 2018 y pasó sus últimos años en la Pagoda Tu Hieu, el monasterio donde fue ordenado casi 80 años antes.
La paz contra la guerra
Nhat Hanh se sumergió en el activismo contra la guerra después de su regreso a su tierra natal en 1964 cuando la Guerra de Vietnam se intensificaba. Allí, fundó la Orden del Interser, que propugna el “budismo comprometido” dedicado a la no violencia, la atención plena y el servicio social.
En 1966, conoció al líder estadounidense de derechos civiles Martin Luther King Jr. en lo que fue un encuentro notable para ambos. Nhat Hanh le dijo a King que era un “Bodhisattva”, o ser iluminado, por sus esfuerzos para promover la justicia social.
Los esfuerzos del monje para promover la reconciliación entre el sur respaldado por Estados Unidos y el norte comunista de Vietnam impresionaron tanto a King que un año después nominó a Nhat Hanh para el Premio Nobel de la Paz.
En sus intercambios con King, Nhat Hanh explicó una de las raras controversias en su larga vida de abogar por la paz: la inmolación de algunos monjes y monjas vietnamitas para protestar por la guerra.
“Dije que esto no era un suicidio, porque en una situación difícil como la de Vietnam, hacer que se escuche tu voz es difícil. Así que a veces tenemos que quemarnos vivos para que nuestra voz se escuche, así que es un acto de compasión que lo hagas, un acto de amor y no de desesperación”, dijo en una entrevista con la presentadora del programa de entrevistas estadounidense Oprah Winfrey. . “Jesucristo murió en el mismo espíritu.”
Sulak Sivaraksa, un académico tailandés que adoptó la idea de budismo socialmente comprometido de Nhat Hanh, dijo que el maestro zen había “sufrido más que la mayoría de los monjes y se había involucrado más por la justicia social”.
“En Vietnam en las décadas de 1950 y 1960, estuvo muy expuesto a los jóvenes, y su sociedad estaba en crisis, en crisis. Estaba realmente en una posición difícil, entre el diablo y el mar azul profundo: los comunistas por un lado, la CIA por el otro. En tal situación, ha sido muy honesto, como activista, como monje contemplativo, como poeta y como escritor claro”, dijo Sivaraksa.
Según Nhat Hanh, “budismo significa estar despierto, consciente de lo que sucede en el cuerpo, los sentimientos, la mente y el mundo. Si está despierto, no puede hacer otra cosa que actuar con compasión para ayudar a aliviar el sufrimiento que ve a su alrededor. Así que el budismo debe estar comprometido con el mundo. Si no está comprometido, no es budismo”.
Una abeja sin colmena
Tanto Vietnam del Norte como del Sur prohibieron a Nhat Hanh regresar a casa después de que se fue al extranjero en 1966 para hacer campaña contra la guerra, dejándolo, dijo, “como una abeja sin colmena”.
Solo se le permitió regresar al país en 2005, cuando el gobierno comunista lo recibió en la primera de varias visitas. Nhat Hanh permaneció en el sur de Francia.
El dramático regreso a casa parecía indicar una relajación de los controles sobre la religión. Los seguidores de Nhat Hanh fueron invitados por el abad de Bat Nha a establecerse en su monasterio de montaña, donde permanecieron durante varios años hasta que las relaciones con las autoridades comenzaron a deteriorarse debido a los llamamientos de Nhat Hanh para poner fin al control gubernamental sobre la religión.
A fines de 2009 y principios de 2010, los seguidores de Nhat Hanh fueron desalojados del monasterio y de otro templo donde se habían refugiado.
Durante casi ocho décadas, las enseñanzas de Nhat Hanh se refinaron en conceptos accesibles para todos.
Para capear las tormentas de la vida y alcanzar la felicidad, aconsejó siempre un “regreso a la respiración” consciente, incluso mientras se realizan tareas rutinarias como barrer y lavar los platos.
“Trato de vivir cada momento así, relajado, habitando en paz el momento presente y respondiendo a los eventos con compasión”, le dijo a Winfrey.
Nhat Hanh se mudó a Tailandia a fines de 2016 y luego regresó a Vietnam a fines de 2018, donde recibió tratamientos de medicina tradicional para las secuelas de su derrame cerebral y disfrutó de “paseos” por los terrenos del templo en su silla de ruedas, según el budista en línea. boletín LionsRoar.com.
Fue un final tranquilo y sencillo para una vida extraordinaria, totalmente en consonancia con su amor por obtener alegría de los aspectos más humildes de la vida. “Sin barro no hay loto”, dice uno de sus muchos dichos breves.
